Literatura

Ahora que me explota el corazón de cabaret, no puedo pensar en un momento más justo para hablar del libro Introducción al cabaret (con albur) escrito por Cecilia Sotres, actriz, cabaretera, dramaturga y activista integrante de Las Reinas Chulas, una compañía considerada ya una institución del mal llamado (como ellas demuestran con cada uno de sus espectáculo) “género menor” en México con innegable trascendencia internacional. El hecho de que Sotres escriba una obra de divulgación sobre el tema al que ha dedicado su vida hace que el libro devenga en un manifiesto amoroso sobre y para el cabaret. Reconociendo a quienes la han apoyado, han sumado a su visión y quienes han compartido con ella la forma de vida que implica al cabaret, como Gastón Alzate (prologuista del libro y especialista en el tema) Juan Carlos Vives, Omar Argentino, Ana Francis Mor, Nora Huerta y Marisol Gasé.

Lejana a toda intención aleccionadora desde una posición autoritaria y cercana, en cambio, a la más honesta intención de compartir los saberes aprendidos a través de la experiencia, consciente de que no hay una sola forma de hacer cabaret y del duro camino que el/la aspirante a cabaretere tendrá que enfrentar, ofreciéndole consejos, herramientas y ejercicios para que pueda sortear los peligros en el camino. En este sentido ofrece una explicación puntual del porqué es necesario dominar el modelo fársico para crear una obra de cabaret exitosa, tip en el que recomiendo detenerse, no solo porque es una demostración de los saberes aprendidos en la praxis, sino porque resulta fundamental para la articulación de cualquier juicio y espectáculo de cabaret. Es pues, una de las enseñanzas más valiosas del texto.

Aunque el/la lector(a) ideal de este libro quizá sea precisamente el/la aspirante a cabaretere, Cecilia en su misión promotora atiende a un perfil un poco más amplio: a los espectadores convencidos tanto como a los potenciales, les ofrece una clave para leer el cabaret, una guía de apreciación para que, sabiendo lo que están viendo, aprendan a disfrutarlo. Así pues, ofrece una aproximación para cualquier interesade en el tema pasando por un repaso desde  la etimología del término “cabaret”, su desarrollo histórico, desde la Antigüedad Clásica,  pasando por la Edad Media, enfatizando el auge en Europa a principios del siglo XX y en la relevancia e influencia de la carpa mexicana a la cual refiere como la mayor aportación teatral de México para el mudo, hasta llegar a la actualidad.

Como manifiesto de amor, el libro se concentra en todos los aspectos positivos del ejercicio y expectación; bastante ha tenido que soportar durante mucho tiempo la desacreditación por parte de quienes se dedican a un teatro “más formal” (lo que sea que esto signifique) o quienes lo han perseguido, censurado y  por la crítica política y social intrínseca en la naturaleza de las representaciones de un género que fue un movimiento marginal y alternativo, como para siquiera mencionar los aspectos negativos, algunos de los errores y lugares comunes en que pueden caer quienes se dedican a él o sus áreas de oportunidad. El libro es una oportunidad para ver al cabaret a través de sus ojos. Reflejado en ellos uno puede saber mucho sobre el humor mexicano, sobre la necesidad de reír tanto como de denunciar las injusticias a través de lo que sepamos hacer, sobre hacer comunidad y sobre la necesidad de profundizar en un género que nos ha dado tanto. Prueba de ello es el Festival Internacional de Cabaret que por estos días estamos disfrutando.

“Escribir poesía después de Auschwitz es un acto de barbarie”, sentenció, Adorno. Después de la atrocidad solo queda el silencio. Lo innombrable hace su aparición. No hay palabras capaces de dar cuenta de  semejante brutalidad y cualquier intento por embellecer al mundo después del Holocausto podría percibirse como un acto siniestro, de una crueldad casi cómplice.  Pero el arte no murió después de tanta ferocidad; siempre se rehúsa a desaparecer, se aferra a subsistir aún en el más extremo sinsentido.

Las palabras de Adorno son ciertas, acaso de manera parcial; después de sucesos tan funestos, el arte como lo conocíamos no podía seguir siendo igual, por la simple razón de que el mundo tampoco volvería jamás a ser el mismo. La poesía en estas etapas desgarradoras de la humanidad  se transforma entonces en la expresión del horror.  Tal como hace el texto dramático La indagación de Peter Weiss,  obra documental que da cuenta del espanto que significó el genocidio nazi.

Luis Acosta en su libro El drama documental alemán piensa este teatro como el resultado de la evolución de una búsqueda de distintos dramaturgos por dejar a un lado el drama individual e intentar utilizar al teatro como una herramienta capaz de generar pensamiento crítico en torno a lo social. En dicha búsqueda, Acosta, sitúa al inicio a Schiller, pasando por Georg Büchner y Karl Kraus, hasta llegar a su forma más depurada con Weiss, sin duda un autor fundamental del teatro documental.

Si bien el género documental no surge directamente como respuesta al Holocausto, sí lo hace para responder a las diversas problemáticas de su contexto; estas dramaturgias  nacen como una forma de colocar al arte en un lugar activo y revolucionario dentro de la sociedad. En ideas de Weiss, el teatro documental tiene la función pública de dar información verdadera pero desde una mirada crítica, exponer la realidad para contrastarla con el relato, mostrando así las contradicciones y mentiras.

La indagación es una reconstrucción de los juicios realizados en contra de los políticos y funcionarios nazis que operaban los campos de concentración. Weiss asistió  a las sesiones públicas del proceso, documentó toda su experiencia y a partir de esa información creó uno de los testimonios más crudos y punzantes de uno de los sucesos más aterradores de la historia de la humanidad.

La obra de Weiss es magistral en muchos niveles. El primero es su forma de desestabilizar al lector, pues al tratarse de información verdadera, la apreciación de los hechos cobra dimensiones quizá inalcanzables para la ficción, porque frente a la verdad ya no queda nada por decir ni por hacer. Así, Weiss, nos deja indefensos como interlocutores, no hay forma de evadirnos pensando “solo es teatro”; quedamos totalmente vulnerables contemplando al ser humano en toda su miseria, en su descomunal capacidad de destruir, desnudo de toda humanidad.

La precisión con la que Weiss capturó con su pluma las declaraciones, tanto de los causantes de las atrocidades como de los que las vivieron, es tan contundente que uno se siente transportado, no solo al juicio, sino al sitio donde tuvo lugar tanto sufrimiento. Las nítidas  imágenes de las narraciones generan una sensación tan vívida que podemos percibir miradas, olores, gritos. De este modo el texto no es simplemente una recopilación de testimonios sino que alcanza el nivel de obra de arte al conmocionarnos hondamente.

Weiss no se guardó nada. Describió puntualmente cómo se comía, se dormía, se defecaba, el orden de este nuevo mundo que fue Auschwitz para los condenados, las dinámicas para sobrevivir, todo está escrito con excesivo detalle, lo cual supone que una puesta en escena de La indagación duraría poco más de ocho horas. El dramaturgo era consciente de que no quería entretener, sino hastiar a la gente. Y cómo no hacerlo si coincidimos en que  el sufrimiento no debería ser un espectáculo burgués ni por tanto placentero.

El horror de los acontecimientos va creciendo conforme avanzamos en la lectura; página a página todo se va volviendo insoportable, tanto que es difícil no abandonar el texto en múltiples ocasiones; tanto que lamentable y afortunadamente La indagación se vuelve una herida  que nos acompañará para siempre. Lamentable porque tomar conciencia de tanta barbarie es una experiencia profundamente dolorosa; afortunada porque Weiss logra sensibilizarnos con el tema más allá del morbo. Solo queda la certeza de que algo así nunca debió haber sido vivido por nadie y que no debemos permitir que se repita en ninguna parte del mundo.

La indagación es una lectura indispensable, como documento histórico, como creación artística[1] y como medio para, si no comprender, al menos enunciar la catástrofe. Solo quitándole a los actos su imposibilidad de ser articulados podemos aspirar a que, nombrándolos,  estos puedan ser asumidos, esperando de igual modo entender algo, por minúsculo que sea, de la esencia del ser humano y a partir de ahí quizá comenzar a cambiar un poco de este planeta que se cae a pedazos. Lo que no se visibiliza no puede ser transformado.

La indagación es una dramaturgia  recomendable solo si se tiene el valor de estar frente al horror. Definitivamente no se trata de una experiencia agradable ni tranquilizadora como suelen serlo la mayoría de los productos del mundo del entretenimiento. Creadores como Weiss no buscaban ni buscan que sus creaciones sean bellas, si no verdaderas y de ese modo repercutir en la colectividad. Es difícil pensar que la belleza pueda dar cuenta fiel de sucesos tan execrables, en estos casos no hay nada por embellecer. Lo aborrecible es y debe permanecer repugnante para que no se nos olvide su abyección. La memoria es fundamental para poder crear futuros que no terminen siendo, en el fondo,  pasados que se repiten.

Respondiendo a Adorno, después de Auschwitz puede y debe haber poesía que no sea un acto de barbarie, pero para esto las manifestaciones que surjan no pueden fingir que el mundo sigue igual, no pueden guardar silencio cómplice. Después de Auschwitz la única poesía posible es la denuncia.

[1] Esta dramaturgia es muy valiosa en el campo del arte por muchas razones: cuestiona, tanto la utilidad del arte como el efecto que provoca; reconfigura la relación del espectador con el objeto artístico; amplía las posibilidades de lo dramático y lo teatral. En la historia del teatro hay un antes y un después del teatro político y documental alemán, grandes artistas del mundo, sabiéndolo o no están en deuda con él. En Latinoamérica tenemos importantes referentes: Lola Arias en Argentina y Las lagartijas tiradas al sol en México, por nombrar algunos.

 “La humanidad debe al niño lo mejor que puede darle”, esta frase profundamente esperanzadora podemos leerla dentro de las consideraciones escritas en la Declaración de los derechos del niño. Este mes se celebra el día del niño en México y me parece oportuno recordar que los días nacionales e internacionales no existen simplemente para tener días feriados o hacer actividades recreativas en las escuelas. Estos días existen para luchar contra el olvido, mayor enemigo de las revoluciones y el desarrollo humano.

“En 1959, la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó la Declaración de los Derechos del Niño. Este reconocimiento supuso el primer gran consenso internacional sobre los principios fundamentales de los derechos del niño”.[1] Esta declaración básicamente plantea el valor que tienen los niños para la humanidad, así como el cuidado que merecen sin excepción alguna de “raza, color, sexo, idioma, religión, opiniones políticas o de otra índole, origen nacional o social, posición económica, nacimiento, ya sea del propio niño o de su familia”.[2]Todos los niños del mundo merecen lo mejor, por lo tanto la celebración de su día no puede dejar de ser un acto revolucionario, además de lúdico, considerando la esencia de la infancia. En esta reflexión hablaré sobre una dramaturga que cumple estas características con su producción: Perla Szuchmacher.

Yo ya no era un niño cuando tuve contacto  por primera vez con la producción de Perla. Fue durante la universidad  que junto con unos compañeros hicimos una obra suya como examen final para una materia. Yo en ese tiempo todavía no había refinado mi conciencia sobre lo político, por lo que aquella dramaturgia, El rey que no oía pero escuchaba, simplemente me parecía divertida y entrañable. Características por sí mismas valiosas para el teatro, pero que no dan cuenta total de lo extraordinario de la obra.

Años después vi una puesta en escena de la obra Malas palabras en el Centro Nacional de las Artes. Perla había escrito y dirigido aquel montaje. Mi admiración creció. Aquella obra tocó las fibras más sensibles de niños y adultos y estoy convencido que quedó inscrita para siempre en la memoria de muchos de los asistentes. Me gustaría ahondar sobre esto pero cuando el teatro acontece, las palabras son insuficientes.

Ahora, muchos años después, la editorial Paso de Gato editó una selección de las obras de esta dramaturga. Confieso que este texto iba a ser solo una reseña de las dramaturgias incluidas en esa compilación pero al final decidí escribir esta reflexión.

Reencontrarme después de tantos años con el trabajo de Perla fue una grata sorpresa en muchos sentidos. El primero, poder leer esa obra que me había estremecido hondamente aquella tarde en el Teatro de las Artes. Mi impresión fue mucha al darme cuenta que en su dramaturgia está vibrante la potencia de lo escénico. Y no solo en ese texto, sino en todos, las palabras emocionan de lo vivas que están. Malas palabras es un texto sumamente sobrecogedor.

Así fui recorriendo cada texto de la obra de Perla Szuchmacher.[3] Contactando con eso que llaman el niño interior. Conmoviéndome, riéndome y ahora además logré percibir un rasgo fundamental de estas dramaturgias: el compromiso social con los niños. Poniendo a discusión diversas problemáticas, como los roles de género en obras como Vieja el último y A la mar fui por naranjas; la diversidad de familias en Malas palabras, el bullying en Lotería, la homosexualidad en Príncipe y príncipe, la justicia social en El rey que no oía pero escuchaba, por referir unos cuantos.

Me atrevo a afirmar que la dramaturgia de Perla Szuchmacher tiene unas dimensiones brechtianas en cuanto a su compromiso con el teatro y lo político. Son obras entretenidas, como Brecht define debe ser el teatro en El pequeño órganon […] y a su vez son obras que apelan a la inteligencia de los niños, tratando temas fundamentales desde una óptica rupturista ¿Cómo es una familia? ¿Cómo debe ser una relación de pareja? ¿Cuáles son las cosas que debes hacer según tu género?   Estos y más cuestionamientos hace Perla con sus obras, abriendo la visión a nuevas posibilidades en donde siempre prevalece la tolerancia y el respeto. Un teatro revolucionario y humanista.

Sin duda este día del niño puede ser un buen pretexto para acercarse a la producción de Perla Szuchmacher. Tanto a sus textos dramáticos, recomendamos ampliamente el trabajo que está haciendo Paso de Gato para con el teatro mexicano y latinoamericano en general, así como también recomendamos estén pendientes del Proyecto Perla que busca difundir la obra de esta autora mediante puestas en escena a cargo de su hija y gran creadora teatral, Micaela Gramajo.

Perla Szuchmacher es una autora que nos ha dejado un legado de obras que aspiran a la construcción de un mundo mejor, un mundo donde quepan todos los niños del mundo. En estos tiempos de muros reales e invisibles, obras así siguen siendo profundamente necesarias.

[1] http://www.humanium.org/es/declaracion-1959/

[2] http://www.un.org/es/comun/docs/?symbol=A/RES/1386%20(XIV)

[3] SZUCHMACHER, Perla. Las buenas y las malas palabras: obras selectas de Perla Szuchmacher / prólogo, selección y compilación de Olga Harmony.—México: Toma, Ediciones y Producciones Escénicas y Cinematográficas: INBA: CONACULTA: Paso de Gato Ediciones y Producciones Escénicas, 2012.